詩篇 107
儘管卷的劃分將詩篇 107 篇與前兩篇分開，但它卻是它們的附屬篇章。詩篇 106:41 中祈求的「從列邦中招聚」在此已經實現（詩篇 107:3）。那裡被視為復興目的的感恩，在此得到了回報。詩篇 105 篇的主題是神對列祖的恩慈。詩篇 106 篇承認了以色列世襲的不忠，以及因災難和被擄而受到的管教。詩篇 107 篇以召喚以色列作為「耶和華的贖民」開始，讚美祂將他們從捆綁中帶回的永恆慈愛，然後展翅高飛，頌揚那在各種危險和災難中拯救那些呼求神之人的慈愛護理。它對苦難與拯救的生動描繪，確實始於一個可以合理推測是由被擄歸來事件所啟發的場景；而其中的第二個場景，即被釋放的囚犯，可能也帶有類似的回憶色彩；但偉大的復興只是起點，詩篇的大部分內容則走得更遠。它所舉的神聖拯救的例子，雖然以敘事形式呈現，但描述的並非特定的行為，而是神一貫的作工方式。無論何處有苦難與信靠，就必有勝利與讚美。詩人正在為一個古老的問題——痛苦與憂傷的存在——提供部分的解答。它們作為管教而來。如果恐懼或苦難驅使人們歸向神，神就會回應，拯救是確定的，由此應當湧現出更宏亮的讚美。這絕非對護理的完整辯護，經驗也不支持對脫離外部災難的禱告會得到一致回應的假設，這種假設在基督之前比現在更有根據；但詩人信仰的本質永遠是真實的——神聽見一個被沉重負擔驅使而呼求的人的聲音，即使祂不將負擔挪去，也會賜給他力量去承受並從中獲益。
詩篇在我們面前展示了一系列畫面，它們在各部分的配置上都相同，並選自攻擊人類的悲慘苦難。迷路的旅人、囚犯、病人、風暴中的水手，組成了一個奇異而雜亂的群體，他們本身的不相似性暗示了人類苦難海洋的廣闊。與這些相關的四段詩節在結構上的藝術規律性不容忽視。但這不僅僅是藝術。無論一個人的苦難是什麼，只有一條出路——呼求神。那條路從不徒勞。拯救總是會到來，而讚美的義務總是落在「耶和華的贖民」身上。
從詩篇 107:33 開始，詩篇改變了結構。前幾段中出現的引人注目的疊句被捨棄了。完整的畫面讓位於單純的輪廓素描。這些差異使一些人認為詩篇 107:33-43 是贅生物；但它們與前文有一些聯繫，例如「有人居住的城」（詩篇 107:4, 107:5, 107:36）、「飢餓」（詩篇 107:5, 107:36）的獨特表達，以及對以賽亞書和約伯記的偏愛。在這些後面的經文中，詩人沒有描述脫離危險或痛苦的拯救，而是描述了護理在土地和人身上所造成的突然轉變，它們從肥沃與繁榮轉向荒蕪與苦難，又從這些轉向它們的反面。聽見並拯救的慈愛是第一部分的主題；「改變萬物而自身不變」的慈愛是第二部分的主題。兩者都匯聚於最終的思想（詩篇 107:43），即遵守神的道路是真正智慧的一部分，並將贏得對那包羅萬象的「耶和華的慈愛」的清晰洞察。
新的恩惠賦予古老的讚美新的意義。新鮮的感恩之情甘願在久經考驗的渠道中流淌。孩子們可以重複祖先的頌榮，而那些因承載了幾代人的感恩而神聖化的詞語，是今日讚美的最佳載體。因此，詩篇以古老的詞語開始，並要求神最後偉大恩惠的領受者再次高聲唱出。那些昨天剛「從被擄中被救贖」的人，有證據表明「祂的慈愛永遠長存」，因為它歷經幾個世紀傳承到他們手中。詩篇中標誌性的引用偏好，在開篇的三節經文中得到了充分體現。詩篇 107:1 當然是引用自幾篇詩篇。「耶和華的贖民」來自以賽亞書 62:12。「從各地招聚」回顧了詩篇 106:47 以及許多先知經文。上面譯為「苦難」的詞可能指壓迫者，在此處經常這樣翻譯，這種譯法更符合前面的「手」字。但同一個詞在隨後的疊句（詩篇 107:6, 107:13, 107:19, 107:28）中反覆出現，使得在此處譯為「苦難」更為可取。將「手」歸於苦難是詩意的擬人化，或者後者可以被理解為更廣泛的意義，等同於掌握或控制，如上所述。從巴比倫歸來顯然在詩人的思想中，但他將其擴展為從四面八方的復興。他對流亡者湧入地點的列舉是不規則的，因為他說「從北方和從海邊」，海邊總是意味著地中海，代表西方。然而，那個方向已經被提及，因此有人認為這裡的海異常地指紅海，或「地中海的南部」。也有人提出文本修改，透過在海的詞中增加兩個字母，得到南方的詞。這種讀法將完成對四個方位的列舉；但詩人可能是在引用以賽亞書 49:12，那裡出現了同樣的短語，北方與海邊（即西方）相對。輕微的不規則並不妨礙從四面八方歸來的流亡者隊伍的畫面。
第一個場景，即迷失在沙漠中的商隊，很可能是由前文提到「耶和華的贖民」歸來所啟發，但不能僅被視為指涉那件事。這是一個關於旅行中常見事件的完全普遍的素描。這是一個與現代生活截然不同的社會狀態的顯著痕跡，四個「苦難」例子中有兩個是由旅行的危險引起的。當人們離開家園時，他們在陸路和海路上都是將生命交在自己手中。這段描述中突出了兩點——第一，迷失方向；第二，流浪者的飢渴。「荒涼的道路」是一個奇特的表達，這引發了各種不必要的文本修訂。它就像「野驢般的人」（創世記 16:12），幾位註釋家將其引用為平行句，意指荒涼的道路（參照使徒行傳 8:26）。困惑、迂迴的行進導致無處可去。旅人們徒勞地尋找高處，
「從那裡，輕鬆的靈魂看見
那棕櫚樹的蔭蔽之城。」
在廣闊無垠的荒野中，沒有出現人類居住的地方。詩人想到的不是某個特定的城市，而是任何可以找到休息和庇護的居住點。水袋空了；食物吃完了；絕望隨之而來的是體力的耗盡，陰霾籠罩了他們的靈魂；因為詩篇 107:5b 直譯為：「他們的靈魂覆蓋了自己」——即陷入沮喪（詩篇 77:3）。
這幅畫面不是寓言或比喻，而是對常見事實的記錄。然而，人們幾乎無法不從中看到對遠離神的生活內在現實的生動描繪。這樣的生活總是偏離正路。「愚昧人的勞碌使各人疲乏，因為他不知道怎樣進城。」靈魂最深處的需求沒有得到滿足；無論外在的財富多麼豐富，啃噬的飢餓和猛烈的乾渴有時會折磨人；無論歡樂和成功看起來多麼燦爛，喜樂都是膚淺的，只是掩蓋了核心的悲傷，就像覆蓋在火山外圍、位於硫磺火之上的葡萄園一樣。
旅人們因他們的「苦難」而被驅使歸向神。那些在沙漠中迷路時，想到唯一嚮導的人是有福的。祂不會拒絕因災難壓力而被迫發出的呼求；但正如詩篇 107:6-7 的結構所示，祂的回應與對祂的呼求是同時發生的，而且既完整又即時。軌跡出現得和它消失時一樣突然。神親自走在隊伍的最前面。道路像箭矢飛行般筆直，很快他們就到了城裡。
詩篇 107:6 是疊句的第一個例子，在四個畫面中的每一個，後面都跟著一節（或在四個畫面中的最後一個，跟著兩節）描述拯救行為的經文，隨後又是第二個疊句，呼籲那些經歷過這種恩惠的人感謝耶和華。在前兩組中，這後面跟著一節重申讚美理由的經文——即剛剛獲得的拯救；在後兩組中，則跟著一節擴展呼籲的經文。需求的表現形式可能多種多樣。但滿足所有需求的方式只有一種，獲得它的途徑只有一種，懇求者的經歷只有一種，他們的讚美也應當只有一種。生命的差異背後隱藏著靈魂需求的同一性。等候神的人外在命運各不相同，但他們內在歷史的輪廓卻是一致的。這是祂護理的法則——他們呼求，祂拯救。這應當是祂播下恩惠後的收穫——「願他們稱謝耶和華」。有些人會將詩篇 107:8 譯為：「願他們感謝地承認耶和華的慈愛，並向世人承認祂的奇事」；但上述通常的譯法更好，因為它沒有引入一個雖然重要但詩人在此處幾乎沒有考慮的思想，並且保留了詩篇的核心思想——即神對全人類的護理。
第二個場景，即囚犯的場景，可能保留了對巴比倫的一些暗示，儘管比前一段詩節更為隱晦。它有幾處對以賽亞書的引用和參考，特別是後半部分（以賽亞書 40-46）。拯救在詩篇 107:16 中用借自關於古列（作為以色列復興工具）的預言中的詞語來描述（以賽亞書 45:2）。監獄的陰暗用與以賽亞書 42:7；49:9 極為相似的語言來描述。「黑暗和死蔭」的結合見於以賽亞書 9:2。所描述的被擄原因是對神計謀和話語的背叛。這些事情指向以色列在巴比倫的捆綁；但詩篇中的畫面與其說是來自該事件，不如說是從該事件中汲取了色彩，而且是非常普遍的。詩人認為，這種捆綁，以及悔改和禱告後的拯救，是護理中的常態事實，無論是對國家還是個人而言。人們也可以看到一種隱約的比喻色彩，彷彿詩人想讓我們捕捉到一種半揭示的意圖，即用這種被擄的形象來呈現任何形式的苦難。我們注意到一些並非畫面所必需的詞語的插入，例如當枷鎖被說成既是「苦難」也是「鐵」時。詩篇 107:12 對囚犯的狀況也不是特別貼切；戴著枷鎖和處於陰暗中的人不會絆倒，因為他們不會移動。因此，這可能隱約帶有被擄的比喻色彩，這是詩意想像，特別是東方詩歌所喜愛的。充其量這只是一個微妙的暗示，在展示自己的同時羞澀地隱藏起來，如果將其在散文式的闡釋中過度發揮，就顯得小題大做了。
我們也可以察覺到這第二個畫面的寓意相關性，儘管我們並不認為歌者有意這樣使用。因為無神的生活不就是一種捆綁嗎？對神的背叛不就是陷入更嚴酷統治的必然原因嗎？祂難道不傾聽那感受到受制於自我和罪惡之奴役的靈魂的呼求嗎？真正的擴展不就是在祂自由的侍奉中找到的嗎？祂難道不賜下力量去打破最強大的習慣鎖鏈嗎？拿撒勒的會堂裡，木匠的兒子站起來讀經，找到了經上寫著：「主的靈在我身上，祂差遣我報告被擄的得釋放。」這證實了詩人意象的象徵性用法，正如我們所見，這在很大程度上受到了耶穌所引用經文的那位先知的影響。第一個場景教導我們，虔誠的心從不缺乏神的引導。第二個場景在他們的祝福中增加了自由，即隨著順服和接受祂的律法而來的真正自由。
疾病是第三種苦難，比前兩種更為常見。這幅圖畫勾勒得較為輕描淡寫，重點在於疾病的成因——即罪，這與舊約中普遍的觀點一致。詩人以「愚妄人」這個強烈的譴責性詞彙來介紹他所要談論的對象；這並非指智力上的遲鈍，而是指道德上的悖逆。一切罪都是愚妄。沒有什麼比作惡更瘋狂的了。在戴瑟林克（Dyserinck）、格雷茨（Graetz）等人之後，切恩（Cheyne）接受了一種巧妙的修正，將「愚妄人」讀作「病人」。但對筆者而言，切恩認為詩人「以『愚妄人』這樣的倫理詞彙來引出一個新的場景」是不可能的，這種看法似乎並非如此。整節經文（詩一〇七：17）對罪的強調多於對疾病的強調，而起初將受苦者稱為「愚妄人」與其語氣完全吻合。他們是慣犯，正如「他們過犯的道路」這一沉重的表達所言。人毀壞身體健康，並非因為一兩次違背道德律，而是因為根深蒂固、習以為常的罪。因此，詩人在詩一〇七：17b使用了動詞的一種形式，表達了罪人親手招致自己的懲罰。當然，這在那些播種肉體、從肉體收敗壞的嚴重罪行中尤為真實。但對於所有的過犯來說，這同樣真實，因為一切罪都會給靈魂帶來疾病。詩一〇七：18顯然引用自約伯記三十三：20-22。它以令人印象深刻的簡潔，描繪了食慾減退和隨之而來的體力衰竭。死亡掌管鑰匙的陰森門戶幾乎已經接納了這些病人；但在他們進入陰影之前，他們向耶和華呼求，正如其他受苦的人一樣，儘管他們病弱的聲音微弱，卻仍蒙垂聽。他們得救的方式被生動地描繪出來：「祂發命醫治他們。」正如在詩一〇五：19中，神的話語幾乎被擬人化了。它是神大能的管道。神所發出的旨意對物質世界具有權能。這與「祂說有，就有」中所表達的是同一個偉大的思想。詩人並不知道基督教的教導，即神位格化的道是自然界和歷史中一切神聖能量的代理者；他也不知道，當道成肉身顯現時，人們會在他的話語中發現比他當時所賦予的更深遠的意義——祂親自承擔並除去了人類的疾病，不僅將垂死者從墳墓中救回，更使久臥其中的死人復活。神既是引導者和救贖者，也是醫治者和賜生命者，祂在道成肉身、曾住在並仍住在人間的「道」中，成就了這一切。
接著是另一個旅行場景。海上的風暴被描繪得如同陸地居民所見，但這是一位曾從安全的岸邊目睹過他所生動描述之景象的陸地居民。他對那些冒險出海、遠離海天交接之處的勇敢者所必須面對的奇事感到震撼。他憑藉確切的詩意直覺，不浪費時間在瑣碎的細節上，而是將風暴的顯著特徵揮灑在畫布上——狂風驟起；波浪迅速回應，翻騰高漲，帶著新的力量和破碎時的新聲音；船隻顛簸，時而在浪尖，時而在浪谷；無助船員的恐懼；舵效的喪失；笨重船隻的劇烈搖晃；以及水手們的絕望，他們的智慧或技巧被「吞沒」或化為尤有。
他們向耶和華的呼求在風暴的尖嘯聲中被聽見，狂風如升起般驟然平息。對拯救的描述比危險的描述延長了，超出了通常的一節經文，就像風暴的喧囂之後降臨的祝福。這些話語多麼溫柔地呼應了風暴平息後輕柔的微風，以及波浪拍打船身時所發出的音樂！詩人多麼同情船上歡欣鼓舞的心靈，以及他們終於抵達了那曾以為永難再見的安全港灣！將這些可愛的話語解讀為在人生風暴中蒙保守的基督徒盼望，無疑是允許的應用：
「引導進入安全港，
求祢最終收納我靈。」
神是引導者、救贖者、醫治者，也是風暴的平息者，那些在不安的海面上向祂呼求的人，必將抵達穩固的岸邊。「於是他們因安靜而歡喜，祂就引他們到所願去的海口。」
正如先前所觀察到的，從詩一〇七：33開始，語氣發生了變化，詩人從此處開始列舉與前四幅生動圖畫不同類型的護理作為，並省去了疊句。在詩一〇七：33-38中，他描述了土地所經歷的雙重變化。使肥沃土壤荒廢的貧瘠，是用大量借鑒自以賽亞書的語言描繪的。「詩一〇七：33a 回憶起賽一：2b；詩一〇七：33b 類似賽三十五：7a」（德里茨）。沙漠變為肥沃之地的相反變化，則如賽四十一：18所描繪。詩一〇七：36中對「飢餓的人」和「可居住的城」的提及，與詩篇的前半部分相連，這反對了後半部分並非原詩一部分的假設。所描述的事件並非指特定的例子，而是與前半部分一樣具有普遍性。許多曾被居民惡行所摧毀的土地，已被新移民轉變為花園。「土耳其人的馬踏過之處，寸草不生。」
詩一〇七：39引入了相反的情況，這常發生在繁榮的社區，特別是在因害怕貪婪統治者而顯得富有會帶來危險的時期。詩一〇七：39所提到的「壓迫」就是指這種壓迫。若是如此，引用自伯十二：21、24的詩一〇七：40，儘管引入得較為突兀，卻並未擾亂思想的連貫性。它宏偉地描繪了神對那些強盜王子的審判，他們被民眾的咒詛從寶座上驅逐，不得不躲藏在荒涼無路之地，而那些向神呼求的人卻從中得救（詩一〇七：41b 和 4a）。另一方面，受壓迫者被祂強壯的手臂從深淵中提拔，安置在高處，就像一個人安全地棲息在漲潮線以上的岩石上。繁榮的回歸伴隨著巨大的增長和幸福、平靜的家庭生活，這是人在世上最大的福分。神不變旨意的各種方法所產生的結果是：一切良善的都歡喜，一切邪惡的都閉口無言。描述這種雙重效果的詩一〇七：42的兩個分句，分別引用自約伯記的兩處經文——a句來自伯二十二：19，b句來自伯五：16。
這首詩以讚美耶和華永恆的慈愛開始，以呼籲所有智慧人留意神在詩中所選樣本中體現的各種作為而結束，使他們能領悟在所有這些事中，同一個旨意如何掌權，且所有這些都是耶和華多樣慈愛的例證。這結尾的音符是何西阿預言最後話語的回響。這是所有對護理的深思熟慮帶給人的廣泛真理，儘管其中有許多奧秘和明顯的矛盾。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」；他們越愛祂，就越能清楚地看見，也越能快樂地感受到事實確實如此。一個人若沒有這種信心，怎能凝視這世界痛苦的謎題並保持理智？凡以此為信仰的人，必將以此為經歷。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這絕非對護理的完整辯護，經驗也不支持對脫離外部災難的禱告會得到一致回應的假設」：本段反映了部分自由派或較為審慎的護理觀立場；其他宗派（如部分靈恩派或強調信心宣告的傳統）則可能主張，基於聖經應許，信心的禱告在脫離災難上應有更直接、一致的果效。